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《詩經(jīng)》全文：二子乘舟(帶注釋和譯文)
從歷史價值角度言，《詩經(jīng)》實際上全面反映了西周、春秋歷史，全方位、多側(cè)面、多角度地記錄了從西周到春秋的歷史發(fā)展與現(xiàn)實狀況，其涉及面之廣，幾乎包括了社會的全部方面——政治、經(jīng)濟、軍事、民俗、文化、文學、藝術(shù)等。以下是小編帶來的《詩經(jīng)》全文：二子乘舟(帶注釋和譯文)，歡迎閱讀。
二子乘舟——人間最親母子情
【原文】
二子乘舟，
泛泛其景①。
愿言思子②，
中心養(yǎng)養(yǎng)③。
二子乘舟，
泛泛其逝④。
愿言思子，
不瑕有害⑤?
【注釋】
①泛泛：船在水卜行走的樣子。景：同“憬”，遠行的樣子。
�、谠福核寄畹臉幼�。言：語氣助詞，沒有實義。
�、壑行模盒闹小ｐB(yǎng)養(yǎng)：憂愁不定的樣子。
④逝：往。
⑤不暇：該不會。
【譯文】
兩個孩子乘木舟，
順江漂流去遠游。
時常掛念遠游子，
心中不安無限愁。
兩個孩子乘木舟，
順江漂流去遠游。
時常掛念遠游子，
該不遇上險與禍?
【讀解】
母子之情是人世間天然的、最為牢固的血緣紐帶。這一點，只要人類存在一天，大概是不會改變的。
寫人之常情，征夫恨，怨婦愁，棄婦痛，新婚樂，相見歡，母子情，在《詩經(jīng)》中可以說是既有廣度，也有深度。選編者對寫人之常情的肯定，把這些詩作為“經(jīng)典”，也可看出他們對人間喜怒哀樂悲歡離合持充分肯定的態(tài)度。表情達意本屬人的天性，也是詩的功能所在，充分肯定之后把它們納入道德規(guī)范的軌道，也是他們的用意所在。
人們常說，母愛是無私的。這話一點不假。從十月懷胎，到一朝分娩，到孩子張大成人，到孩子闖蕩社會漂泊天涯，母親付出了全部的心血，既有肉體的，也有精神的。換個說法，母親是在用她畢生的心血進行創(chuàng)造：創(chuàng)造生命，創(chuàng)造自己的作品。
孩子作為母親創(chuàng)造的作品，雖是另一個存在，另一個生命，卻時刻牽動著創(chuàng)造者心。他的榮辱沉浮，幸福傷痛，生老病死，都不能不使他的創(chuàng)造者關(guān)注和動心。實際上，母親通過自己的創(chuàng)造，早已把自己溶入到了作品中，與作品一起同呼吸共命運。于是，人間才有了永不會消失的母愛的表達。
《二子乘舟》鑒賞
此詩的寫作背景，據(jù)《毛詩序》所說，有一個動人的故事。《毛詩序》云：“《二子乘舟》，思伋、壽也。衛(wèi)宣公之二子，爭相為死，國人傷而思之，作是詩也�！泵珎髟疲骸靶珵閬橙∮邶R女而美，公奪之，生壽及朔。朔與其母訴伋于公，公令伋使齊，使賊先待于隘而殺之。壽知之，以告伋，使去之。伋曰：‘君命也，不可以逃�！瘔鄹`其節(jié)而先往，賊殺之。伋至，曰：‘君命殺我，壽有何罪?’又殺之�！眲⑾颉缎滦颉す�(jié)士》則說壽知其母陰謀，遂與伋同舟，使舟人不得殺伋，“方乘舟時，伋傅母恐其死也，閔而作詩”�，F(xiàn)代學者有認同“閔伋、壽”之說者，但持不同意見者亦多。聞一多先生猜測它“似母念子之詞”(《風詩類鈔》)，也有學者斷為一位父親送別“二子”之作，均相近似。倘若要將它視為妻子送夫、朋友送人的詩，恐怕也無錯處。總之坐實詩的本事，似乎比較牽強，還是將此篇視為一首送別詩比較合適。
這一次動情的送別，發(fā)生在河邊。
“二子乘舟，泛泛其景�！眱删潼c出送別地點發(fā)生在河邊。兩位年輕人拜別了親友登上小船，在浩渺的河上飄飄遠去，只留下一個零星小點，畫面由近而遠�！胺悍骸倍中蜗蟮孛枥L出波光粼粼的場景。
“愿言思子，中心養(yǎng)養(yǎng)!”送行的一行人在岸邊佇立，久久不肯離去。騁目遠望，悠悠無限思念之情。此處直抒送行者的留戀牽掛之情，更將送別的匆忙和難分難舍表現(xiàn)得淋漓盡致。
“二子乘舟，泛泛其逝。”兩位年輕人所乘之舟，早已在藍天之下、長河之中逐漸遠去，送行者卻還癡癡站在河岸上遠望。
“愿言思子，不瑕有害!”這兩句，是用祈禱的方式，傳達情感上的遞進和轉(zhuǎn)折，恐怕只有親人、朋友、愛人才會真正如此設(shè)身處地地惦念。在這割舍不斷的牽念中，很自然地浮起憂思和對未來的擔憂。
同是一首送別詩，《邶風·二子乘舟》寫得遠比《邶風·燕燕》單純。全詩無一句比興，詩中的意象，只有“二子”和一再重現(xiàn)和消逝的小舟。情感的抒瀉，也沒有《燕燕》那種“瞻望弗及，泣涕如雨”的細節(jié)表現(xiàn)。但它的內(nèi)涵卻極為豐富：因為畫面只有飄飄遠逝的二子、船影，其余全為空白，便為讀者的聯(lián)想，留下了更多的空間;因為背景全無，甚至也不知道送行者究竟為誰，其表現(xiàn)的情感便突破了特定限制，而適合于“母子”、“男女”、“友朋”，成為一種具有極大涵蓋面的“人間之情”。它之能夠激發(fā)各種身份的讀者之共鳴，而與詩人一起唏噓、一起牽掛，甚至一起暗暗祈告，也就毫不奇怪了。
《二子乘舟》創(chuàng)作背景
據(jù)復旦大學錢文忠教授解析，此二子是指衛(wèi)國公子晉的兩個兒子伋和壽。他們?yōu)樾值芮檎x，爭先赴死。衛(wèi)國人感其精神，就編寫了這首詩歌。
拓展閱讀
《詩經(jīng)》簡介
《詩經(jīng)》，是中國古代詩歌的開端，最早的一部詩歌總集，收集了西周初年至春秋中葉（前11世紀至前6世紀）的詩歌，共311篇，其中6篇為笙詩，即只有標題，沒有內(nèi)容，稱為笙詩六篇（《南陔》《白華》《華黍》《由庚》《崇丘》《由儀》），反映了周初至周晚期約五百年間的社會面貌。
《詩經(jīng)》的作者佚名，絕大部分已經(jīng)無法考證，傳為尹吉甫采集、孔子編訂�！对娊�(jīng)》在先秦時期稱為《詩》，或取其整數(shù)稱《詩三百》。西漢時被尊為儒家經(jīng)典，始稱《詩經(jīng)》，并沿用至今�！对娊�(jīng)》在內(nèi)容上分為《風》《雅》《頌》三個部分。手法上分為《賦》《比》《興》�！讹L》是周代各地的歌謠；《雅》是周人的正聲雅樂，又分《小雅》和《大雅》；《頌》是周王庭和貴族宗廟祭祀的樂歌，又分為《周頌》《魯頌》和《商頌》。
孔子曾概括《詩經(jīng)》宗旨為“無邪”，并教育弟子讀《詩經(jīng)》以作為立言、立行的標準。先秦諸子中，引用《詩經(jīng)》者頗多，如孟子、荀子、墨子、莊子、韓非子等人在說理論證時，多引述《詩經(jīng)》中的句子以增強說服力。至漢武帝時，《詩經(jīng)》被儒家奉為經(jīng)典，成為《六經(jīng)》及《五經(jīng)》之一。
《詩經(jīng)》內(nèi)容豐富，反映了勞動與愛情、戰(zhàn)爭與徭役、壓迫與反抗、風俗與婚姻、祭祖與宴會，甚至天象、地貌、動物、植物等方方面面，是周代社會生活的一面鏡子。
《詩經(jīng)》藝術(shù)特點
賦、比、興的手法句式的章法雅、頌不同的語言風格。
《詩經(jīng)》關(guān)注現(xiàn)實，抒發(fā)現(xiàn)實生活觸發(fā)的真情實感，這種創(chuàng)作態(tài)度，使其具有強烈深厚的藝術(shù)魅力。無論是在形式體裁、語言技巧，還是在藝術(shù)形象和表現(xiàn)手法上，都顯示出我國最早的詩歌作品在藝術(shù)上的巨大成就。
賦、比、興的運用，既是《詩經(jīng)》藝術(shù)特征的重要標志，也開啟了我國古代詩歌創(chuàng)作的基本手法。關(guān)于賦、比、興的意義，歷來說法眾多。簡言之，賦就是鋪陳直敘，即詩人把思想感情及其有關(guān)的事物平鋪直敘地表達出來。比就是比方，以彼物比此物，詩人有本事或情感，借一個事物來作比喻。興則是觸物興詞，客觀事物觸發(fā)了詩人的情感，引起詩人歌唱，所以大多在詩歌的發(fā)端。賦、比、興三種手法，在詩歌創(chuàng)作中，往往交相使用，共同創(chuàng)造了詩歌的藝術(shù)形象，抒發(fā)了詩人的情感，賦運用得十分廣泛普遍，能夠很好地敘述事物，抒寫感情。如《七月》敘述農(nóng)夫在一年十二個月中的生活，就是用賦法。賦是一種基本的表現(xiàn)手法，賦中用比，或者起興后再用賦，在《詩經(jīng)》中是很常見的。賦可以敘事描寫，也可以議論抒情，比興都是為表達本事和抒發(fā)情感服務(wù)的，在賦、比、興三者中，賦是基礎(chǔ)。
《詩經(jīng)》中比的運用也很廣泛，比較好理解。其中整首都以擬物手法表達感情的比體詩，如《豳風·鴟鸮》、《魏風·碩鼠》、《小雅·鶴鳴》，獨具特色；而一首詩中部分運用比的手法，更是豐富多彩�！缎l(wèi)風·碩人》，描繪莊姜之美，用了一連串的比：“手如柔荑，膚如凝脂，領(lǐng)如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉。”分別以柔嫩的白茅芽、凍結(jié)的油脂、白色長身的天牛幼蟲、白而整齊的瓠子、寬額的螓蟲、蠶蛾的觸須來比喻美人的手指、肌膚、脖頸、牙齒、額頭、眉毛，形象細致�！扒尚毁�，美目盼兮”，兩句動態(tài)描寫，又把這幅美人圖變得生動鮮活。《召南·野有死麕》則不從局部比喻，而以“有女如玉”作比，使人由少女的美貌溫柔聯(lián)想到美玉的潔白、溫潤。以具體的動作和事物來比擬難言的情感和獨具特征的事物，在《詩經(jīng)》中也很常見。“中心如醉”、“中心如噎”（《王風·黍離》），以“醉”、“噎”比喻難以形容的憂思；“巧言如簧”（《小雅·巧言》）、“其甘如薺”（《邶風·谷風》），“巧言”、“甘”這些不易描摹的情態(tài)，表現(xiàn)為形象具體的“簧”、“薺”�？傊对娊�(jīng)》中大量用比，表明詩人具有豐富的聯(lián)想和想象，能夠以具體形象的詩歌語言來表達思想感情，再現(xiàn)異彩紛呈的物象。
《詩經(jīng)》中“興”的運用情況比較復雜，有的只是在開關(guān)起調(diào)節(jié)韻律、喚起情緒的作用，興句與下文在內(nèi)容上的聯(lián)系并不明顯。如《小雅·鴛鴦》：“鴛鴦在梁，戢其左翼，君子萬年，宜其遐福�！迸d句和后面兩句的祝福語，并無意義上的聯(lián)系。《小雅·白華》以同樣的句子起興，抒發(fā)的卻是怨刺之情：“鴛鴦在梁，戢其左翼。之子無良，二三其德�！边@種與本意無關(guān)，只在詩歌開頭協(xié)調(diào)音韻，引起下文的起興，是《詩經(jīng)》興句中較簡單的一種�！对娊�(jīng)》中更多的興句，與下文有著委婉隱約的內(nèi)在聯(lián)系�；蚝嫱袖秩经h(huán)境氣氛，或比附象征中心題旨，構(gòu)成詩歌藝術(shù)境界不可缺的部分。《鄭風·野有蔓草》寫情人在郊野“邂逅相遇”：
野有蔓草，零露溥兮。有美一人，清揚婉兮。邂逅相遇，適我愿兮。
清秀嫵媚的少女，就像滴著點點露珠的綠草一樣清新可愛。而綠意濃濃、生趣盎然的景色，和詩人邂逅相遇的喜悅心情，正好交相輝映。再如《周南·桃夭》以“桃之夭夭，灼灼其華”起興，茂盛的桃枝、艷麗的桃花，和新娘的青春美貌、婚禮的熱鬧喜慶互相映襯。而桃樹開花（“灼灼其華”）、結(jié)實（“有蕡其實”）、枝繁葉茂（“其葉蓁蓁”），也可以理解為對新娘出嫁后多子多孫、家庭幸福昌盛的良好祝愿。詩人觸物起興，興句與所詠之詞通過藝術(shù)聯(lián)想前后相承，是一種象征暗示的關(guān)系�！对娊�(jīng)》中的興，很多都是這種含有喻義、引起聯(lián)想的畫面。比和興都是以間接的形象表達感情的方式，后世往往比興合稱，用來指《詩經(jīng)》中通過聯(lián)想、想象寄寓思想感情于形象之中的創(chuàng)作手法。
《詩經(jīng)》中賦、比、興手法運用得最為圓熟的作品，已達到了情景交融、物我相諧的藝術(shù)境界，對后世詩歌意境的創(chuàng)造，有直接的啟發(fā)，如《秦風·蒹葭》：
蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。溯洄從之，道阻且長。溯游從之，宛在水中央。
蒹葭凄凄，白露未晞。所謂伊人，在水之湄。溯洄從之，道阻且躋。溯游從之，宛在水中坻。
蒹葭采采，白露未已。所謂伊人，在水之涘。溯洄從之，道阻且右。溯游從之，宛在水中沚。
“毛傳”認為是興，硃熹《詩集傳》則認為是賦，實際二者并不矛盾，是起興后再以賦法敘寫。河濱蘆葦?shù)穆端Y(jié)為霜，觸動了詩人思念“伊人”之情，而三章興句寫景物的細微變化，不僅點出了詩人追求“伊人”的時間地點，渲染出三幅深秋清晨河濱的圖景，而且烘托了詩人由于時間的推移，越來越迫切地懷想“伊人”的心情。在鋪敘中，詩人反復詠嘆由于河水的阻隔，意中人可望而不可即，可求而不可得的凄涼傷感心情，凄清的秋景與感傷的情緒渾然一體，構(gòu)成了凄迷恍惚、耐人尋味的藝術(shù)境界。
《詩經(jīng)》的句式，以四言為主，四句獨立成章，其間雜有二言至八言不等。二節(jié)拍的四言句帶有很強的節(jié)奏感，是構(gòu)成《詩經(jīng)》整齊韻律的基本單位。四字句節(jié)奏鮮明而略顯短促，重章疊句和雙聲疊韻讀來又顯得回環(huán)往復，節(jié)奏舒卷徐緩�！对娊�(jīng)》重章疊句的復沓結(jié)構(gòu)，不僅便于圍繞同一旋律反復詠唱，而且在意義表達和修辭上，也具有很好的效果。
《詩經(jīng)》中的重章，許多都是整篇中同一詩章重疊，只變換少數(shù)幾個詞，來表現(xiàn)動作的進程或情感的變化。如《周南·芣苡》：
采采芣苡，薄言采之。采采芣苡，薄言有之。
采采芣苡，薄言掇之。采采芣苡，薄言捋之。
采采芣苡，薄言袺之。采采芣苡，薄言襭之。
三章里只換了六個動詞，就描述了采芣莒的整個過程。復沓回環(huán)的結(jié)構(gòu)，靈活多樣的用詞，把采芣苡的不同環(huán)節(jié)分置于三章中，三章互為補充，在意義上形成了一個整體，一唱三嘆，曼妙非常。方玉潤《詩經(jīng)原始》卷一云：“讀者試平心靜氣，涵詠此詩，恍聽田家婦女，三三五五，于平原繡野、風和日麗中，群歌互答，馀音裊裊，若遠若近，若斷若續(xù)，不知其情之何以移而神之何以曠。則此詩可不必細繹而自得其妙焉。”
除同一詩章重疊外，《詩經(jīng)》中也有一篇之中，有兩種疊章，如《鄭風·豐》共四章，由兩種疊章組成，前兩章為一疊章，后兩章為一疊章；或是一篇之中，既有重章，也有非重章，如《周南·卷耳》四章，首章不疊，后三章是重章。
《詩經(jīng)》的疊句，有的在不同詩章里疊用相同的詩句，如《豳風·東山》四章都用“我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛”開頭，《周南·漢廣》三章都以“漢之廣矣，不可泳思，江之永矣，不可方思”結(jié)尾。有的是在同一詩章中，疊用相同或相近的詩句，如《召南·江有汜》，既是重章，又是疊句。三章在倒數(shù)第二、三句分別疊用“不我以”、“不我與”、“不我過”。
《詩經(jīng)》中的疊字，又稱為重言�！胺ツ径《。B鳴嚶嚶”（《小雅·伐木》），以“丁丁”、“嚶嚶”摹伐木、鳥鳴之聲。“昔我往矣，楊柳依依。今我來思，雨雪霏霏。”以“依依”、“霏霏”，狀柳、雪之態(tài)。這類例子，不勝枚舉。和重言一樣，雙聲疊韻也使詩歌在演唱或吟詠時，章節(jié)舒緩悠揚，語言具有音樂美。《詩經(jīng)》中雙聲疊韻運用很多，雙聲如“參差”、“踴躍”、“黽勉”、“栗烈”等等，疊韻如“委蛇”、“差池”、“綢繆”、“棲遲”等等，還有些雙聲疊韻用在詩句的一字三字或二字四字上。如“如切如磋”（《衛(wèi)風·淇奧》）、“砲之燔之”（《小雅·瓠葉》）、“爰居爰處”（《邶風·擊鼓》）、“婉兮孌兮”（《齊風·甫田》）等等。
《詩經(jīng)》的押韻方式多種多樣，常見的是一章之中只用一個韻部，隔句押韻，韻腳在偶句上，這是我國后世詩歌最常見的押韻方式。還有后世詩歌中不常見的句句用韻�！对娊�(jīng)》中也有不是一韻到底的，也有一詩之中換用兩韻以上的，甚至還有極少數(shù)無韻之作。
《詩經(jīng)》的語言不僅具有音樂美，而且在表意和修辭上也具有很好的效果�！对娊�(jīng)》時代，漢語已有豐富的詞匯和修辭手段，為詩人創(chuàng)作提供了很好的條件�！对娊�(jīng)》中數(shù)量豐富的名詞，顯示出詩人對客觀事物有充分的認識�！对娊�(jīng)》對動作描繪的具體準確，表明詩人具體細致的觀察力和駕馭語言的能力。如《芣莒》，將采芣莒的動作分解開來，以六個動詞分別加以表示：“采，始求之也；有，既得之也。”“掇，拾也；捋，取其子也�！薄把K，以衣貯之而執(zhí)其衽也。襭，以衣貯之而扱其衽于帶間也。”（硃熹《詩集傳》卷一）六個動詞，鮮明生動地描繪出采芣莒的圖景。后世常用的修辭手段，在《詩經(jīng)》中幾乎都能找：夸張如“誰謂河廣，曾不容刀”（《衛(wèi)風·河廣》），對比如“女也不爽，士貳其行”（《衛(wèi)風·氓》），對偶如“縠則異室，死則同穴”（《王風·大車》）等等，不一而足。
總之，《詩經(jīng)》的語言形式形象生動，豐富多彩，往往能“以少總多”、“情貌無遺”（《文心雕龍·物色》）。但雅、頌與國風在語言風格上有所不同。雅、頌多數(shù)篇章運用嚴整的四言句，極少雜言，國風中雜言比較多。小雅和國風中，重章疊句運用得比較多，在大雅和頌中則比較少見。國風中用了很多語氣詞，如“兮”、“之”、“止”、“思”、“乎”、“而”、“矣”、“也”等，這些語氣詞在雅、頌中也出現(xiàn)過，但不如國風中數(shù)量眾多，富于變化。國風中對語氣詞的驅(qū)遣妙用，增強了詩歌的形象性和生動性，達到了傳神的境地。雅、頌與國風在語言上這種不同的特點，反映了時代社會的變化，也反映出創(chuàng)作主體身份的差異。雅、頌多為西周時期的作品，出自貴族之手，體現(xiàn)了“雅樂”的威儀典重，國風多為春秋時期的作品，有許多采自民間，更多地體現(xiàn)了新聲的自由奔放，比較接近當時的口語。
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